Beltane y el Palo de Mayo
por Sac. Tarwe Hrossdottir
Hermandad de la Diosa Blanca
Invitación a los Hijos de la Tierra…
La Rueda del Año ha dado la vuelta
hasta llegar a la época de luz
Y con ella llega el tiempo de convocar
a todos los que en el corazón
Celebramos y honramos a la Madre Tierra.
Beltane se acerca con cada haz de luz solar,
con cada festividad que pasa,
Sus danzas alrededor del Palo de Mayo
se sienten en la tierra,
El calor de la hoguera de un ritual fraternal,
La convivencia entre hermanos,
La sangre unida por el aliento de una sola palabra: Amor…
El llamado de los ancestros para sentarnos alrededor del fuego
Nos dijo que es tiempo ya de reunir a los iguales,
A los aprendices del Sol y de la Luna,
A los que escuchan a los espíritus del mar y del bosque,
A los que velan por la libertad, la igualdad,
la espiritualidad en cada ser vivo.
Por eso, en cumplimiento de los designios ancestrales,
Y manteniendo la tradición de los antiguos,
Hoy sonamos el caracol y el cuerno
Para encender el fuego de Beltane entre todos.
Que las Diosas y Dioses de cada Uno
Despierten en su Ser,
Que la tradición sea renovada,
Que el tambor resuene por los Cuatro Costados del Mundo
Porque hoy los paganos despertamos del sueño invernal
Para ser parte de la Danza de la Vida.
Sea pues iniciada la caminata
hacia la unión del Dios y la Diosa
Y que el Gran Espíritu nos bendiga a todos…
Qué significa Beltane
La palabra Beltane proviene de las Tierras Bajas Escocesas y del gaélico bealltainn. La palabra se origina en la raíz Proto Indo Europea (PIE) *bhel, que significa brillar, quemar, destello; y del Irlandés Antiguo ten, fuego, a su vez del PIE *tep, caliente, arder.
En este día, por el contrario que en Samhain, comienza la parte del año en que el Sol empieza a ascender y la luz empieza a dominar sobre la oscuridad.
La celebración comienza la víspera, el día 30 de abril. Durante el atardecer de este día se encendían grandes fogatas en lo alto de las montañas. Estas tenían propiedades curativas y se acostumbraba que las brujas saltaran sobre el fuego para asegurar protección.
El ganado era pasado entre dos de estas fogatas para ser bendecido, así como para que fuera purificado y limpiarlo de parásitos.
También existía la costumbre de caminar alrededor de los límites de la propiedad, reparar cercas y marcas de territorio, danzas de espadas, fiestas, música, bebidas y baños a las doncellas para que no perdieran su belleza juvenil.
Alrededor del 1600 todavía se acostumbraban las bodas en el bosque, una costumbre que todavía vemos en Sueño de una Noche de Verano, de W. Shakespeare.
Su importancia es tal, que junto con Samhain, es una de las dos festividades que divide el año en dos partes complementarias: una de oscuridad y una de luz.
En Beltane celebramos la unión del Dios y la Diosa, celebramos al amor en todas sus manifestaciones, la alegría de vivir y de estar juntos. En cuanto al aspecto mágico, esta fecha es ideal para hacer cualquier tipo de trabajo que tenga que ver con cuestiones amorosas.
Origen de Beltane
La festividad de Beltane se celebra en numerosos países como un festival de primavera y tiene sus orígenes en celebraciones del Antiguo Egipto y la India.
Aquellas tierras que fueron conquistadas por los romanos, asimilaron su propio festival de las flores con el festival romano llamado Floralia. Este se celebraba en Abril, duraba 6 días y terminaba en las calendas de marzo.
Estos juegos fueron instituidos en honor de Flora, cuyo culto fue llevado a Roma por Facio, rey de los sabinos, e interrumpido tan solo cuando la intemperie del aire hacía temer la esterilidad, o cuando los libros Sibilinos lo mandaban.
Hasta el año 580 de la fundación de Roma no se celebraron estos juegos anualmente, con ocasión de una esterilidad que duró muchos años, y que había sido anunciada por primaveras frías y lluviosas.
El Senado para aplacar a Flora, y obtener abundantes cosechas, mandó que se celebrasen, regularmente a últimos de abril. Se celebraban por lo común de noche con antorchas, en la calle Patricia donde había un vasto circo.
Cuando los romanos se fusionaron con la cultura celta (aprox. año 100 E.C.) su propio festival se combinó con la celebración denominada Beltane, que se celebraba el primero de mayo.
Los celtas tenían la creencia de que en esta fecha las hadas estaban especialmente activas.
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Beltane en el Medievo y la transición al sincretismo
Para la época medieval, este día se había convertido en la fiesta favorita de las aldeas inglesas. La gente recogía flores para decorar sus casas e iglesias, cantaban villancicos de primavera y a cambio recibían regalos.
También se escogían un Rey y una Reina de Mayo. Los aldeanos bailaban alrededor del Palo de Mayo sosteniendo los extremos de los listones que se sostenían arriba, entonces iban bailando y entretejiendo las cintas hasta que el palo quedaba cubierto de colores brillantes.
Esta danza se realiza alternando las posiciones entre un hombre y una mujer que van bailando y entrelazando las cintas, de modo, que las dos energías (masculina y femenina) interactúen del mismo modo en el que lo hacen en la naturaleza.
También se creía que el rocío que se recogía la mañana de Beltane devolvía la juventud.
Otros países europeos tenían sus propias costumbres. En algunos, este día estaba dedicado al cortejo.
En Italia, por ejemplo, los chicos le llevaban serenata a sus enamoradas. En Suiza, un pino de mayo se ponía bajo la ventana de una joven.
En Francia, tenía importancia religiosa ya que se consideraba a este mes el consagrado a la Virgen María.
Se engalanaba a las jóvenes como reinas de Mayo en sus iglesias y ellas encabezaban las procesiones en honor a la Virgen María.
En Alemania, también se le conoce como noche de Walpurgis y actualmente en este día se festeja a la santa del mismo nombre.
Sin embargo, de acuerdo con una leyenda, las brujas se reunían esta noche y celebraban su sabbat en Brocken, el pico más alto de las montañas Harz.
De nuevo nos encontramos con la sustitución de una tradición antigua pagana por una católica asociando una fecha del año relacionada con la brujería a una santa.
Origen del Palo de Mayo (Maypole)
Las danzas relacionadas con el Palo de Mayo derivan del antiguo culto al árbol en prácticamente todas las culturas.
El árbol simboliza el axis mundi, representa la unión de la tierra con el firmamento, su fecundidad y abundancia. Danzar alrededor del Palo de Mayo significa entrelazar la energía de hombres y mujeres, con la de toda la creación. Cada paso que golpea en la tierra, la despierta de su sueño invernal para activar a las semillas. Los listones son representación del cordón umbilical que nos une a la madre, en este caso a nuestra Gran Madre Tierra.
Frazer en la Rama Dorada tiene toda una sección dedicada a estas danzas, y dice:
“También el espíritu del árbol hace que se multipliquen los rebaños y bendice a las mujeres con hijos.
En la India septentrional, el emblica officinalis es un árbol sagrado. El día onceno del mes Falgum (febrero) derraman libaciones al pie del árbol, atan a su tronco cuerdas rojas o amarillas y le ofrecen oraciones por la fertilidad de mujeres, animales y cosechas. También en la India septentrional, el coco es considerado como uno de los frutos más sagrados y al que llaman Sriphala o fruta de Sri, diosa de la prosperidad: es el símbolo de la fertilidad y por toda la India alta se guarda en capillas y los sacerdotes lo presentan a las mujeres que desean ser madres.
En la ciudad de Qua, cerca del antiguo Calabar, crecía una palmera que aseguraba la preñez a cualquier mujer estéril que comiera uno de sus frutos. En Europa se supone que el “árbol mayo” o “mayo” posee evidentemente virtudes parecidas sobre las mujeres y también sobre el ganado.
Así, en algunas partes de Alemania el día 1° de mayo los campesinos erigen un “árbol o palo mayo” y también un “ramo mayo” ante la puerta de los establos y cuadras, uno por cada vaca o caballo; piensan que así darán las vacas más leche.
De los irlandeses sabemos que “se figuran que si sujetan contra la casa el día de mayo una gran rama de árbol, aumentará la producción de leche aquel verano”.
Algunos wendas acostumbraban el día 2 de julio a clavar en medio de la aldea un roble con un gallo de hierro en lo alto y bailar después alrededor, obligando al ganado a dar vueltas al árbol con la idea de que prosperase.En la tribu maorí de Tuhou, “la virtud de fertilizar a las mujeres se achaca a los árboles. Éstos están relacionados con los cordones umbilicales de ciertos antecesores míticos, pues los cordones umbilicales de todas las criaturas que nacían eran colgados en ellos hasta tiempos muy recientes. Una mujer estéril que abrazase a uno de estos árboles, tendría un niño o niña según abrazase al árbol por el lado de levante o de poniente”.
La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo”, ante la casa o sobre la casa de la doncella amada, se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol. En algunas partes de Baviera también ponen ramas en las casas de los recién casados y la costumbre solamente se omite si la esposa está cercana a su trance maternal, pues en este caso dicen que el marido ha “erigido la rama mayor por sí mismo”.
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